ホメオパシー - キリスト教の視点から

読書時間 8 議事録

クリスチャンの視点から見ると、ホメオパシーは非常に異質なものであり、神学的、歴史的、倫理的、実践的な側面を含んでいる。ホメオパシーに対する評価は、完全な拒絶から熱狂的な支持まで幅広い。.

歴史

サミュエル・ハーネマンと宗教

ハーネマンの宗教的背景

• 1755年ザクセン生まれ（ルター派の環境）
• 1796年頃にホメオパシーを開発
• 彼の宗教的信条は複雑で物議を醸している

ハーネマンの世界観

• 影響を受けた 明確化 そして 合理主義
• 要素 バイタリズム (生命力の概念）
• 彼の著作には、以下のような影響が見られる。 メスメリズム そして ロマン主義
• の後の興味 スウェーデンボルグ (スウェーデンの神秘主義神学者）

治癒術のオルガノン』（§9）より引用

„人間の健康な状態では、物質的な身体（器官）をダイナミスとして動かしている霊のような生命力（オートクラシー）が、無制限に支配している...“

ハーネマンの概念における宗教的／精神的要素

霊のようなもの」：ハーネマンは、レメディーの「霊のような力」について、特に高い力価で語った。これには霊的／形而上学的な意味合いがあり、さまざまな解釈が可能である：

• 自然哲学の概念として（18世紀）
• プロト・エネルギー概念として
• スピリチュアル・オカルトの力として

キリスト教の立場のスペクトラム

拒絶 - オカルトとしてのホメオパシー

神学論争

特に保守的なキリスト教グループの中には 福音的 そして カリスマ的 ホメオパシーを否定する オカルト修行 より。

主な論点

a) バイタリズムと „生命力“

• 非人間的な「生命力」という概念は ノンクリスチャン
• 東洋の概念（気、プラーナ）との類似性
• というキリスト教の理解に反する。 神のみぞ知る 生命を与え、維持する

聖書の引用

• 創世記2:7「それから、神である主は、土から塵をとって人を造り、その鼻孔に命の息を吹き込まれた。„
• ヨハネ1:3-4：„すべてのものは、みことばによって造られた。“

b) 物質的な実体のない「霊的な」力

• 高いポテンシーに分子が含まれなくなると、„スピリチュアル “な力が働くようになる
• この力は非物質的で、神ではないが、効果的であると考えられている
• 批評家はこれを次のように見ている。 マジック または シャーマニズム目に見えない力を操る

c) 類似性の原理と共感マジック

• 譬えの原理（「類は友を呼ぶ」）は、次のようなものである。 シンパシー・マジック
• 歴史的に多くのオカルト的伝統に存在する
• 因果関係、科学的関係とは対照的である。

d) 儀式的行為としての増強

• として振る／擦る 儀式的行為
• 問題よりも意図と儀式 - 魔法的思考？

このポジションの代表者

ドイツ

• サミュエル・ファイファー博士 (精神科医、福音主義キリスト教徒）：秘教的な癒しの方法に関する批評的著作
• 告白するキリスト者の作業部会 (ABC）：代替医療におけるオカルト的要素への警告

アメリカだ：

• ホメオパシーに警告を発する原理主義宗派もある
• 鍼灸、レイキ、ヨガなどとともに「ニューエイジ」に分類されることもある。

福音派の視点から引用する：

„「神聖な創造の秩序が無視され、魔術的な慣習に取って代わられるところでは、私たちは神からもたらされたのではない霊的な影響に身をさらすことになる」。“

賛成 - 創造医療としてのホメオパシー

神学論争

他のキリスト教徒、特にアントロポゾフィー（人智学）関係者やホリスティック志向の人たちは、ホメオパシーを肯定的にとらえている。.

主な論点

a) 神の創造物を利用する

• 神は被造物に癒しの力を与えた
• ホメオパシーは、神から与えられたこれらの性質を「活性化」または「増強」する。
• 優しく自然な癒しは神の配慮に対応する

b) ホリスティック・アプローチ

• 肉体、魂、精神の一体としての人間
• 聖書の人間観は全人格的である（第1テサロニケ5:23）
• ホメオパシーは „人間全体 “を治療する“

c) 積極的な医療を前にした謙虚さ

• 暴力的な」従来の医療への批判
• 謙虚で優しい代替手段としてのホメオパシー
• „「Primum nil nocere」（まず害をなすなかれ）

d) 人智学的視点

ルドルフ・シュタイナー (人智学の創始者、キリスト教の影響を受ける）はホメオパシーを提唱した：

• アントロポゾフィー医学への統合
• 病気と癒しのスピリチュアルな側面
• „「癒しにおける「キリストの衝動

このポジションの代表者：

• アントロポゾフィー医師 (Weleda、Wala)
• 一部 カトリック 補完医療に関心のある方
• 統合キリスト教徒 オルタナティブ・コミュニティ

中立 - 医学的疑問としてのホメオパシー

神学論争

キリスト教の神学者や教会の大多数は、ホメオパシーを次のように見なしている。 神学的な問題ではなく、医学・科学的な問題.

主な主張

a) 神学は医療効果に責任を負わない

• 聖書は医学の教科書ではない
• 治療の有効性は次のような特徴を持っている。 サイエンス 確認する
• キリスト教信仰はさまざまな医学的アプローチと両立する

b) 良心の自由

• ローマ14：二次的な質問における自由
• 聖書に明確な禁止規定がない以上
• 個人の信念を尊重する

c) 霊のテスト

• 1. ヨハネによる福音書4章1節：„霊が神から出たものかどうか、霊を試しなさい“
• テスト基準：それがキリストにつながるか、キリストから遠ざかるか？
• 神への信頼ではなく、手段への依存につながるのか？

教会の公式見解：

ローマ・カトリック教会

• ホメオパシーに対する公式見解なし
• フランシスコ法王、エビデンスに基づく医療を強調
• 教皇庁保健評議会 科学的医療を推進する
• カトリック両派の医師たち

ドイツ福音教会（EKD）：

• 公式発表なし
• 健康に対するキリスト者の責任を強調する
• „神からの贈り物 “としての現代医療への感謝“

正教会：

• 伝統的に様々なヒーリング・メソッドを受け入れる
• 癒しのための祈りと秘跡の強調
• ホメオパシーに関する特定の見解なし

神学的・倫理学的核心に関する質問

マジック対医療

古典派とキリスト教の区別

定義の問題： 正規の医療とマジックを区別するものは何か？

マジック（問題あり）：

• 超自然的な力を利用しようとする 操作する
• 見えない力をコントロールする儀式
• 神の意志とは無関係

医学（合法的）：

• 神が創造した 自然の法則
• 理解しやすい因果関係
• 科学的に検証できる

ホメオパシーの問題 どこに分類すべきか？

• 批評家：儀式の揺さぶり、„スピリチュアル “な力 → （中略 マジカル
• 賛成派：（誤解されてはいるが）自然なプロセス → （賛成派：誤解されてはいるが）自然なプロセス → （賛成派：誤解されてはいるが）自然なプロセス メディカル

創造神学

質問だ： 神は、科学がまだ解明していない癒しの力を創造に託されたのだろうか？

保守的な立場

• しかし、彼らはそれに従う 自然の法則
• 神は理解しやすい手段で働かれる
• 奇跡は例外であって、ルールではない

プログレッシブなポジション：

• 神の創造は 不思議な
• 科学はすべてのつながりを知っているわけではない
• 誤解の前に謙虚に

神学的な挑戦： どうやって区別するんだ？

• まだ発見されていない自然の法則
• 希望的観測
• オカルト

神への信頼vsホメオパシーへの信頼

一方では - 唯一の癒し手としての神

• 出エジプト記15:26 „わたしはあなたの主治医である“
• 詩篇103篇3節：„あなたの罪をすべて赦し、あなたの弱さをすべて癒してくださる方“

一方 - 許可された資金使用

• イザヤ38:21：治療薬としてのイチジクの絆創膏
  1. テモテ5:23 「もはや水だけを飲むのではなく、少量のぶどう酒を使いなさい」。„
• イエス・キリストは癒しのために泥を使われた（ヨハネ9章）

危険

• 迷信だ： 資源への魔法のような依存
• 迷信を避ける： 信頼は神にあり、手段は道具である

ホメオパシー・ユーザーにとって重要な質問 信頼はどこにあるのか？神の御業か、それとも „効力 “か？

真実と欺瞞

倫理的ジレンマ

もしホメオパシーが主に次のような特徴を持っているとしたら プラセボ の作品だ：

キリスト教的観点から見て、それは正当なことなのだろうか？

• 自分を欺くため？
• セラピストとして）他人を欺くため？
• 効果のない治療薬に金を使うのか？

箴言12:22： „嘘は主にとって忌むべきものだが、真実な者は主を喜ばせる“

反論だ：

• もし役に立つなら、それは欺瞞ではなく、効果的な治療法である
• プラセボは倫理的に正当でありうる（議論の余地がある）

スチュワードシップ

質問だ： クリスチャンは資源をどう使うべきか？

ホメオパシー批判：

• 効果のない手段で金を浪費する
• 深刻な病気のために廃棄物 時間 (危ない！）。
• マタイによる福音書25章：私たちに託されたタラントのたとえ

ディフェンス

• 主観的に役立つなら、無駄はない
• 多くの医薬品より安価
• 予防効果（ライフスタイル・カウンセリングを通じて）

論争における聖書テキスト

評論家が引用したテキスト

申命記18:10-12 (オカルト行為への警告）

„「あなたがたのうちで、占いやしるし占いをする者、呪術師、魔術師、霊にまじないをかける者を見出してはならない。“

申し込み - 目に見えない力の操作としてのホメオパシー？

ガラテヤ5:20 (肉の業）：

„「偶像崇拝、魔術（ファルマケイア）、敵意...」。“

コンテキスト „「ファルマケイア」は「薬物による魔術」という意味もあるが、通常は精神に作用する物質を指す。.

コロサイ2:8

„キリストではなく、人の伝統に基づく哲学や空虚な欺きによって、あなたがたを捕らえる者がないように注意しなさい“

申し込み - 聖書的根拠のない「哲学」としてのバイタリズム？

サポーターが引用した文章

シラク38:4 (カトリック聖書ではアポクリファ）：

„主は、大地からレメディを生えさせ、分別のある人は、レメディを捨てない。“

申し込み - 神の創造物には癒しの力が含まれている。.

ヤコブ5:14-15 (祈りと油注ぎ）：

„病人があれば、長老たちを呼んで、その人のために祈らせ、主の御名によって油を塗らせなさい。“

申し込み - 精神的手段と物質的手段の組み合わせ。.

第1コリント10:31：

„「食べるにせよ、飲むにせよ、何をするにせよ、すべて神の栄光のために行いなさい。“

申し込み - また、神の名誉のための健康管理。.

解釈学的問題

聖書はホメオパシーについて直接語っていない（聖書の時代から1800年後に書かれた）。聖書は解釈され、適用される必要があり、クリスチャンの間には正当な違いがある。.

癒しに関する歴史的キリスト教の視点

教父と中世

一般的な態度

• 人間の堕落の結果としての病気（しかし、必ずしも個人的な罪ではない）
• ヒーリングを通して 祈り、秘跡、聖遺物
• ただし、自然療法（ハーブ、食事療法）も併用する。

聖アウグスティヌス（354-430）

• 神は自然的原因（„causae secundae“）によって働かれる
• 医療は神からの贈り物

トマス・アクィナス（1225～1274年）

• の区別 ナチュラル そして 悪魔的 治療法
• 自然な手段：創造の秩序によって説明できる→正当な手段
• 悪魔的：霊を呼び出すことによって → 禁じ手

ホメオパシーへの質問： 自然か悪魔か？

改革

マルティン・ルター（1483-1546）

• 聖遺物の崇拝と聖人の呼びかけに批判的
• 合理的な医療
• „神の職人 “としての医師たち“

ルターの言葉である：

„「神は医学とすべての理性をも創造された。“

敬虔主義と復興運動

18～19世紀

• ホメオパシーの発展と同時に
• 個人的な信心の強調
• 一部 自然療法との親和性
• 唯物論的」医療への批判

セバスチャン・クナイプ（1821-1897）

• 神父
• 自然療法士（水療法）
• ホリスティックなアプローチだが、ホメオパシーより科学的根拠がある

ホメオパシーをめぐる現代神学倫理

真実性の原則

ディートリッヒ・ボンヘッファー（倫理学）： 真実味とは、現実をありのままに伝えることだ。.

申し込み

• 有効性に関する科学的根拠がない場合
• ホメオパシーによる癒し」というのは本当だろうか？
• それとも、「主観的には、いい感じだ」と言うべきだろうか？

慈善の原則

ダブル出願

プロ・ホメオパシー

• それが（たとえプラセボであっても）人々の助けになるのであれば、それはケアの表現である
• 時間と注意はチャリティー

反対ホメオパシー

• チャリティーに必要なもの 利用可能な最善の治療
• 重病の場合：効果のない治療は愛情に欠ける
• 危害の警告は慈善

創造に対する責任の原則

神は私たちに理由を与えた

• ペテロの手紙第一3章15節：„常に責任に備えよ“
• ローマ人への手紙12章2節：„神の御心が何であるかを試す“

申し込み

• 科学的手法を用いることは、創造に対する責任である
• 神の理性の賜物の表現としてのエビデンスに基づく医療

カール・バルト（教会教義学 III/4）

„「人間は健康を維持するために、神から与えられた手段を使うことができるし、また使うべきである。“

実践的パストラルケアの視点

牧会の課題

状況 - 教区民がホメオパシーを使用。.

牧師としての質問

1. 信頼はどこにあるのか？
   • 神が最初の避難所なのか、それとも球団なのか？
   • 祈りはあるのか、それとも „増強 “だけなのか？
2. 依存関係はあるのか？
   • 資源への不安な依存？
   • それとも、利用可能な補助具を健全に使うか？
3. 効果的な治療が遅れている？
   • 重篤な病気には欠かせない！
   • 明確な牧会的警告が必要である。
4. それは難解なもつれにつながるのか？
   • オカルトへの入り口？
   • あるいは、イデオロギー的な意味合いのない単独使用か？

差別化

すべてのホメオパシー・ユーザーが同じではない：

タイプ1：現実的なユーザー

• „風邪に効くんだ、なぜかわからないけど“
• イデオロギーにコミットしない
• キリスト教信仰に根ざしたまま
• 牧歌的である： 紛争の可能性は低い

タイプ2：エソテリック・ユーザー

• 代替世界観の一部としてのホメオパシー
• チャクラ、エネルギー、カルマとのつながり
• 同調信仰
• 牧歌的である： 世界観に関する対話の必要性

タイプ3：絶望的なユーザー

• 病気になれば、あらゆる藁をもつかむ
• 神への恐れと信頼の欠如の表現
• 牧歌的である： 手段ではなく、神への信頼を強める

教派別ポジション

ローマ・カトリック教会

公式 - 中立、ドクトリンなし

実際には

• 個々のカトリック病院がホメオパシーを提供
• アントロポゾフィーのクリニック（キリスト教風味）はホメオパシーを使う
• しかし：カトリックの生命倫理学者の大多数は、エビデンスに基づくアプローチを重視している

カテキズムの視点（関連）： CCC 2117：魔術、占い、オカルト行為に対する警告

質問だ： ホメオパシーも含まれるのか？議論の余地がある。.

福音派と自由教会

保守的-懐疑的

• 難解な要素への警告
• 聖典の権威と明確な教義を重視
• バイタリズム批判

実用的でオープン

• „「すべてのものを試し、良いものを保ちなさい」（1テサ5:21）
• それが助けになり、神から遠ざかることにならないなら、オーケーだ
• 個人の自由

カリスマ・ペンテコステ教会

傾向 - むしろ否定的

正当性

• 直接的な神の癒しを重視
• エネルギー」と「力」に対する懐疑主義„
• 祈りと按手を好む

しかし、ここにも個人差がある。

リベラル・エキュメニカル・プロテスタント

傾向がある： よりオープンで個人主義的

理由

• 別々の領域としての科学と信仰
• 個人の決断の尊重
• ホリスティックな人間観

正教会

トラディショナル - さまざまなヒーリング・メソッドを受け入れる

強調

• 秘跡による癒し（病者の塗油）
• 聖遺物と聖人崇拝
• しかしまた、神からの贈り物としての現代医学もある。

ホメオパシーは個人によって見方が異なり、公式見解はない

ホメオパシーに代わるキリスト教

全体性の必要性のために

統合医療（エビデンスに基づく）

• 従来の医療と実績のある補完的手法の組み合わせ
• 心理社会的要因の考慮
• リソースとしてのスピリチュアリティ（セラピーではない）

キリスト教系の病院は、難解な内容を含まないホリスティックなケアを提供することが多い

注目の必要性

パストラルケア

• 闘病中の精神的サポート
• 祈りと執り成し
• 秘跡（病者の塗油）

時間をかけること、耳を傾けること、質問すること--従来の医療は、このような意味でも気配りができる。

自然体の必要性

植物療法（ハーブ療法）

• 科学的に健全
• 実際の有効成分を使用
• やさしく」「自然に」できる

例

• うつ病にセント・ジョーンズ・ワート（効果実証済み）
• 睡眠障害にバレリアン
• 吐き気にショウガ

希望が必要だから

クリスチャンの希望

• 手段ではなく、神に基づく
• ローマ5:3-5 苦しみの中の希望
  2. コリントの信徒への手紙12:9 „私の力は弱い者の中にこそある“

癒しの祈り

• ヤコブ5:14-16
• 神の御業への信頼
• 受容 - たとえ治療法がなくても

クリスチャンとしての結論

聖書はホメオパシーに対する直接的な答えを与えていない。クリスチャンはこの問いに聖書の原則を適用しなければならない。.

キリスト教における正当な立場

3つの主要な立場（反対、賛成、中立）はすべて、まじめなクリスチャンが持っている。これは、クリスチャンが自分たちの信仰を危うくすることなく意見を異にすることができる問題である。.

しかし バウンダリー:

• もしホメオパシーが神への信頼に取って代わるとしたら、それは間違いだ。 問題がある
• もしオカルト的な慣習が関連しているのであれば、それは厳密なものである。 拒否する
• 効果的な治療が妨げられれば、これは なげやり

討論におけるキリスト教の中心的価値観

どのような立場であれ、クリスチャンはそうすべきである：

1. 真実性 実践
2. チャリティー 見せる
3. 謙虚さ 保つ
4. 知恵 詮議
5. 神への信頼 一元化を維持する（ファンドを信頼しない）

クリスチャンのための個人的な内省の質問

もしあなたがクリスチャンとしてホメオパシーを利用している、あるいは利用しようと考えているなら、自分自身に言い聞かせなさい：

1. 私の第一の信頼はどこにあるのか？ ...神や（ホメオパシーの）療法に？
2. 私は誠実に行動しているだろうか？ ...それとも、私や他の人の勘違いなのだろうか？
3. 私は隣人に奉仕しているだろうか？ ......それとも、私は害をなしているのだろうか？
4. 私は神の賜物を責任を持って使っているだろうか？ (例：時間、お金、健康、常識）
5. それは私をキリストに導くのか、それともキリストから遠ざけるのか？

締めの言葉

ホメオパシーのキリスト教的側面に関する疑問は 複雑で多次元的. .神学、倫理、科学、実践に触れる。.

しかし、キリスト教の核心は残っている：

„「食べるにしても、飲むにしても、何をするにしても、すべて神の栄光のために行いなさい。(1コリント10:31)

これは健康上の決断にも当てはまる。クリスチャンには次のことが求められている。 自由、責任、そして愛 行動する、, キリストを中心として, ただの（癒しの）レメディではない。.

理性もまた神の賜物であるからだ。というのも、理性もまた神の賜物だからである。同時に、良心による個人的判断の余地もある。.